Szomorú örökkévalóság

Jezsuiták az atombomba gombafelhője alatt

Sokan és sokszor elmondták már, milyen rettenetes logika érvényesült abban, hogy az embe­riség történetének legélesebb és legpusztítóbb fényjelensége éppen Jézus színeváltozásának ünnepén, a csodálatos Tábor hegyi fény emléknapján villant fel: 1945. augusztus 6-án dobták le az atombombát Hirosimára. Kevésbé gyakran hangzik el, hogy a japán városban jezsuiták is tartózkodtak ekkor, és közülük legalább ketten az egész világon ismertek lettek később.

„Az első atombomba felrobbanása a történelmen kívül elhelyezkedő va­lóság lett. Nem emlék, hanem folya­matos tapasztalat, mely a történelmen kívül van, és nem halad együtt az óra járásával. Az óramutató megállt, és Hirosima belevésődött az elmémbe. Nincs köze az időhöz. A mozdulatlan örökkévalósághoz tartozik. Szomorú az örökkévalósága: az emberi tragédia szüntelen jelenléte.” Ezeket a szavakat 1970-ben, huszonöt évvel a hirosimai katasztrófa után jegyezte le Pedro Ar­rupe, aki ekkor már öt éve a jezsuita rend generálisa volt. Az atombomba „szomorú örökkévalóságáról” nem­csak szóbeszéd és híradások alap­ján tudott, hanem közvetlenül átél­te a pusztítását. A Hirosima északi részén fekvő Nagacuka városrész­ben kialakított jezsuita noviciátus és a harmincöt fős jezsuita közösség ve­zetőjeként éppen otthon tartózkodott reggel nyolc óra után néhány perccel, amikor egyetlen B–29-es repülőgép jelent meg az égen. A légiriadó nem okozott felfordulást a házban, hiszen megszokták már a riadókat, és nem mindig jeleztek közvetlen veszélyt. Ami azonban néhány perccel később történt, ötvenezer ember azonnali halálát okozta: a 8 óra 15 perckor le­dobott bomba negyvennégy másod­perccel később felrobbant a város fe­lett, s előbb hatalmas fényjelenséget idézett elő, majd óriási robajt váltott ki, felfoghatatlan mértékű pusztítást, halált és sérüléseket okozva.

Hirosima az atomtámadás után – a katolikus katedrális romjai melletti
úton sétálva a maroknyi jezsuita túlélő végzi napi imáját

 

Noviciátusból tábori kórház

„8 óra 15 perckor éppen a szobám­ban voltam egy másik pappal, amikor hirtelen vakító fényt láttunk, mintha magnézium villant volna. Természe­tesen meghökkentünk, és felpattan­tunk a helyünkről, hogy lássuk, mi történik. Ahogy kinyitottam a városra néző ajtót, rettenetes robbanást hal­lottunk, olyat, mint a hurrikán böm­bölése. És nyomban ajtók, ablakok és falak törmelékei kezdtek záporoz­ni ránk. […] Tetődarabok, téglák és üvegszilánkok temettek be minket. Ez a három vagy négy másodperc örök­kévalóságnak tűnt, hiszen az idő hi­hetetlenül lelassul, ha az ember attól retteg, hogy mikor zuhan le egy na­gyobb gerenda, szétzúzva a koponyá­ját.” Különleges kordokumentumból származnak ezek a mondatok. 1950- től Pedro Arrupe több ízben is be­járta a világot, és előadásokat tartott a hirosimai rettenetről. Az első ilyen előadókörútjához hosszabb visszaem­lékezést vetett papírra, s a szövegben másodpercről másodpercre, óráról órára felidézte a végzetes augusztusi nap eseményeit.

A „hirosimai napló” szerint a Na­gacukában tartózkodó jezsuiták ele­inte nem értették, hogy a fülsiketítő robbanás ellenére miért nem látszik környezetükben a bomba becsapódá­sának helye. Amikor azonban felsi­ettek a külváros dombjára, amely el­választotta őket Hirosima központi részétől (és végső soron megkímél­te őket a robbanás közvetlen hatásá­tól), nyomban szemük elé tárult az ízzé-porrá rombolt város, sőt tizen­öt perc elteltével az egész romhal­maz egyetlen lángtengerré változott, amint meggyulladtak a javarészt fá­ból, papírból és szalmából épített há­zak. „Soha nem fogom elfelejteni, amit először láttam az atombomba hatásából: tizennyolc-húsz éves fia­tal nők egymásba kapaszkodva von­szolták magukat az úton. Az egyi­ken akkora égési seb tátongott, hogy szinte az egész mellkasát befedte; a fél arca megégett, a fején pedig aligha­nem egy beomló tető ejtett éles se­bet, amelyből egyre csak folyt a vér az arcára. És jöttek, egyre csak jöttek, folyamatos menetben, mintegy száz­ötvenezer ember. Megsejthető ebből, milyen borzalmas látványt nyújtott Hirosima. Megpróbáltunk bejutni a városba, de lehetetlen volt. Azt tet­tük, amin kívül mást nem lehet ten­ni ilyen tömegmészárlás láttán: térdre borultunk, és iránymutatásért fohász­kodtunk, hiszen az emberi segítség teljesen elhagyott minket.”

Néhány perccel később azonban cselekedni kezdtek a jelen lévő je­zsuiták. Igen hasznosnak bizonyult, hogy Arrupe atya először orvos­tudományt hallgatott Madridban. A Loyolai Szent Ignáchoz hasonló­an baszk származású pap, aki 1907- ben született Bilbaóban, már fiatalon elköltözött otthonról, s arra vágyva, hogy segíteni tudjon az embereken, orvosnak készült. Tanulmányaival párhuzamosan nyomornegyedek­ben is rendszeresen megfordult, ahol a világ korábban nem ismert, nyug­talanító arcát fedezte fel: az ember­hez nem méltó nyomorúságot, sokak elgondolhatatlan szenvedését. 1926- ban az új félév kezdetén egyetemista társai már nem találták az előadó­teremben. Apja halála után ugyanis Lourdes-ba ment, ahol saját szemé­vel több csodás gyógyulást látott (or­vosi tanulmányaira tekintettel még a hivatalos igazolások kiadásában is részt vehetett). 1927 legelején, még huszadik születésnapja előtt felvé­telét kérte a Jézus Társaságába, és már képzése elején kifejezte azt az óhaját, hogy Japánba akar menni. Némi türelmet kértek tőle – és tíz évvel később, 1938-ban már hajóra is szállhatott Seattle-ben (1932-ben a jezsuitákat kitiltották Spanyolor­szágból), ahonnan két hét alatt ér­kezett meg Jokohamába. Huszon­hét évet töltött a szigetországban, amelynek oly kiválóan megtanulta a nyelvét (ami korántsem volt ma­gától értetődő a rendtagok között), hogy japánra fordította Szent Ignác lelkigyakorlatos könyvét, amelyhez kommentárt is írt.

Pedro Arrupe SJ

Mindenesetre 1945. augusztus 6-án az egykori orvostanhallgató nem sok­kal a hatalmas robbanás után tábo­ri kórházzá alakította át a rendházat, és százötven sebesült elhelyezéséről gondoskodott. Többféle sérüléssel érkeztek emberek. Egyeseknek zúzó­dásaik voltak az összeomló épületek miatt, másoknak fa- vagy üvegdara­bok fúródtak a testükbe, harmadsor­ban pedig titokzatos, érthetetlen égési sebek mutatkoztak egyeseken – sen­ki nem tudta még, hogy a sugárzás okozta őket, elvégre magát az atom­bomba szót is csak másnap hallották először a hirosimaiak.

„Vonaglottak, mint a kígyók”

A sérültek, akiknek az ellátására vál­lalkoztak, rettenetes kínokat éltek át. „Vonaglottak, mint a kígyók”, olvas­ható Pedro Arrupe visszaemlékezé­seiben. Orvosi eszközök hiányában először a „tábori kórházban” elhelye­zett emberek megfelelő táplálásáról igyekeztek gondoskodni, ami utólag rendkívül szerencsés döntésnek mu­tatkozott, mivel vaj, tojás és hal segít­ségével meg tudták előzni a sugárzás következtében később sokaknál fel­lépő végzetes vérszegénységet és leukémiát.

Délután öt óra volt már, mire be tudtak jutni a városba. A Hirosima belső részein tartózkodó jezsuiták kivétel nélkül súlyosan megsérültek, volt, akinek a hátából ötven üvegda­rabot kellett kivenni. Szörnyű sérü­léseket láttak: üvegdarabok álltak ki gyerekek szeméből, másoknak fa­rudak meredtek ki a bordáik közül, elmeszesedett lábú és szétégett arcú emberek hevertek mindenfelé. Este a folyóparton nem kevésbé gyötrel­mes látvány fogadta őket. A lángok elől sokan a víz közelébe menekültek, amikor még alacsony volt a vízállás, csakhogy az az éjszaka során emel­kedni kezdett, és kimerült, sebesült emberek tömegével ragadtak bele az iszapba: „Soha nem fogom elfelejteni a fuldoklók kiáltozását” – áll a jezsu­ita szerzetes naplójában.

Hajnali öt óra körül tértek vissza a rendházba, ahol első dolguk volt, hogy szentmisét tartsanak. Amikor Arrupe „az Úr legyen veletek” kö­szöntéssel az oltár felől a jelenlévők felé fordult, szörnyen szenvedő se­besülteket látott maga előtt, és mise közben folyamatosan ügyelnie kel­lett arra, hogy ne rúgjon bele a föl­dön hemzsegő gyerekekbe. „Min­dennek ellenére, azt hiszem, soha nem mondtam misét ilyen belső odaadással”, emlékezett vissza ké­sőbb. A liturgia után azon kezdtek töprengeni, hogy fájdalomcsillapítók és gyógyszerek nélkül mit kezdhet­nek a sok-sok égési sérülttel. Reggel nyolckor aztán váratlanul felbuk­kant valaki, aki segíteni akart a se­besültek ápolásában, s véletlenül na­gyobb mennyiségű bórsavra akadt, amelyet a jezsuiták rendelkezésére bocsátott. Ugyanezen a napon Arru­pe atya és társai azt a figyelmeztetést kapták, hogy semmiképpen se men­jenek vissza a városba, mert a terjen­gő gáz mindenkit megöl. „Az ember azonban ilyenkor érzi igazán papnak magát – gondolta a későbbi generális –, tudva, hogy a városban ötvenezer holttest hever, amelyet el kell égetni, máskülönben rettenetes járvány tör ki. A százhúszezer sérültről sem le­hetett megfeledkezni. Ezt látva egy pap nem maradhat a városon kívül csak azért, hogy megmentse az éle­tét. […] Nemsokára halomba kezd­tük rendezni a holttesteket, s benzin­nel lelocsolva elégettük őket.”

A béketemplom építője

Japánba érkezve Pedro Arrupe hamar belátta, hogy sokszor jobb, ha csend­ben marad, s megvárja, amit az embe­rek el akarnak mondani neki – elvégre Isten már azelőtt jelen volt a szigetor­szágban, hogy a jezsuiták megérkez­tek volna, s a japánok annak ellenére is kapcsolatban voltak vele, hogy kife­jezetten nem ismerték. Hatalmas tisz­telettel viszonyult a japán kultúrához, amelyhez igyekezett a lehető legna­gyobb mértékben alkalmazkodni. Be­látta például, hogy nem érdemes a jó pásztorról beszélnie, mert Japánban nincsenek nyájak, s ezért másféle ké­pekkel kell megértetnie a keresztény üzenetet. Nemcsak tanulmányozta, de gyakorolta is a zen buddhista me­ditációt. Főként hitelessége, őszinte­sége és keresetlen egyszerűsége hatott a japánokra.

Jóval Arrupe előtt a szigetország­ba érkezett egy másik jezsuita is, aki szintén átélte a hirosimai pusztítást. 1929. október 3-án lépett japán föld­re Hugo Lassalle, aki először Tokió­ban kezdett dolgozni, részben a So­phia Egyetemen, részben egy szociális segédegylet vezetőjeként, amelyet a nyomornegyedekben élők támo­gatására hozott létre. Maga is Tokió Mikavasima nevű nyomornegyedé­be költözött, ahonnan csak 1936-ban tette át működési helyét Hirosimába, ahol az új noviciátus épülete teljesen megfelelt Hugo Lassalle inkulturációs elképzeléseinek: a jellegzetesen japán stílusú tetővel fedett, háromemeletes pagoda helyiségeit tolóajtók válasz­tották el egymástól, a falba épített szekrények előtt elhelyezett ágya­kat napközben felgöngyölítették. Az épület megnyitására kétezer-ötszá­zan érkeztek a környező falvakból, olyannyira híre ment építészeti kivi­telezésének.

A kép előterében Hugo Lassalle SJ

A keresztény teológia és lelkiség történetében kézzelfogható jelentő­sége lett annak, hogy Hugo Lassalle felvette a kapcsolatot a hirosimai egyetem professzoraival, akik felelevenítették a zen iránti érdeklődé­sét. Ennek azért lett történelmi je­lentősége, mert életműve nagyrészt a zen és a katolicizmus kapcsolatá­nak kialakítását célozta, s tengernyi megjelent könyvében a két vallási világ lehetséges kapcsolatát elemez­te. Mi több, ő lett az első keresztény, aki hivatalos felhatalmazást kapott a zen oktatására. A vallásközi pár­beszéd művelésével párhuzamosan katolikus munkaközösséget alapított, amelynek tagjaival német teológu­sok műveit tanulmányozta, közben a hirosimai plébánián katekézist tar­tott, esténként pedig nyelvet (főként franciát) tanított a helyieknek, hogy ily módon is közelebb kerüljön hoz­zájuk. Akárcsak Pedro Arrupe, zenei tehetségét is felhasználta, hogy köz­vetlenül missziós igény nélkül együtt legyen a japánokkal: míg Arrupe ke­zében gyakran volt látható a hege­dű, Lassalle csellójátékával nyűgöz­te le a helyieket. Igazi aszkéta volt, aki hírhedten keveset evett, legendá­san sokat imádkozott, és olykor meg is korbácsolta magát, hogy minden tisztátalanságot kiűzzön magából. Saját bevallása szerint tudta, hogy a japánokra mindenekelőtt „a lélek belső világa, a teljes önzetlenség, az Istenhez fűződő szoros viszony, a lel­ki mélység tesz hatást”, és olyan kö­zel került belsőleg a hirosimaiakhoz, hogy azt javasolta a Vatikánnak, en­gedélyezzék a japán liturgikus nyelv­ként való használatát.

1945. augusztus 6-án reggel a hi­rosimai plébánián négy rendtársával együtt éppen elfogyasztotta kizáró­lag bablisztkenyérből álló reggelijét, amikor egyetlen repülőgép tűnt fel az égen. A nem sokkal később be­következő robbanás után, emlékezett vissza később, „azt hittem, nemsoká­ra meghalok”. Érdekes módon Arru­pe atyától eltérően naplóiban, tanul­mányaiban és előadásaiban később ezen túlmenően soha nem tért ki az atombombára, hanem egészen más­ként dolgozta fel, amit átélt. Miután augusztus végén Japán megadta ma­gát, a következőket jegyezte fel nap­lójában: „Mit tettem mindeddig? Mit akarok még tenni? Alig értem el va­lamit. Mivel még egyszer ajándék­ba kaptam az életet, megújult erő­vel mindent meg akarok tenni saját fejlődésemért és a lelkek üdvösségé­ért. Nagy erőt és nagy kedvet érzek ehhez.”

Továbbra is mélyen azonosult Ja­pánnal, főként Hirosimával, felvett japán nevének mindkét tagja ehhez a városhoz kötődik: az „Enomiya” egy hirosimai sintoista szentély neve, „Makibi”-nek pedig egy VIII. századi tudóst hívtak. A háború után Hugo- Makibi Enomiya-Lassalle erőfeszíté­sei jelentős mértékben a hirosimai béketemplom felépítésére irányultak; alapkövét 1950. augusztus 6-án rak­ták le, majd az épületet 1954. augusz­tus 4-én szentelte fel Paul Yamaguchi, Nagaszaki jezsuita érseke.

Hirosima katlana

Pedro Arrupe sokat gondolkodott az atombomba következményein, ame­lyeket szimbolikusnak tartott korá­ra nézve. „Hirosima katlana állan­dó műhold lett a sztratoszférában, és nyomon követi a Nap körül keringő Földet” – fogalmazott egy ízben. Az atombomba szimbolikus erejét ab­ban látta, hogy azt a gyűlöletet fe­jezi ki, amelyet a különböző ideo­lógiák szítanak az emberek között. A gyűlölet és a megvetés vírusát fe­dezte fel a gazdasági egyenlőtlensé­gek fenntartásában, a rasszizmusban és a fegyverkezésben. Meggyőződé­se lett, hogy az evangélium hirdetése nem lehet független az igazságosság előmozdításától, és generálisként va­lóságos társadalmi programot dol­gozott ki a rend számára. Nemcsak hogy napi négy órát töltött imádság­ban, még legtevékenyebb napjain is, de a középszerűségtől, az igazságos­ság sérülésére érzéketlen döntéskép­telenségtől is viszolygott. A hideghá­ború felfokozott légkörében sokan kommunistának bélyegezték, de nem nehéz rábukkanni azokra az írásai­ra, melyek szerint „ha a kommuniz­mus pályája így halad tovább, olyan ideologikus embereket fog kinevelni, akiket hazájuk és családjuk egyaránt méltán vet meg”.

Hugo Lassalle-t Hirosima tapasz­talata határozott kezdeményezésekre indította, éppúgy, mint Pedro Arru­pét, akinek boldoggá avatási eljárása 2018-ban hivatalosan megkezdődött, és szokatlanul gyorsan halad előre: Isten szolgája Pedro Arrupe esete azt tanúsítja, hogy a szentség a bátraké és kezdeményezőké, nem a környe­zetük igazságtalanságaira vak lan­gyosaké.